。

李贽也不在乎，甚至津津有味地听着。

顾宪成朗声道：「李贽把持公器，利用国报公然叫嚣道德循世而生，良知唯有与时代相切合，与百姓共同利益所一致。」

「其大弊究其根本，便成一个『混』字。」

「混则一切含糊，无复拣择，圆融者便而移之，以随俗袭非为中庸，以阉然媚世为万物一体，以枉寻直尺为舍其身济天下，以委曲迁就为无可无不可，以猖狂无忌为不好名，以临难偷免为圣人无死地，以顽钝无耻为不动心者矣。」

「混世便是乱世！」

「偏偏彼辈又大言不惭，搬出世界丶时代丶万民等等之概念，所占之地步甚高，上之可以攀君子之大道，下之可以附小人之私心。」

「即孔孟复作，其亦奈之何哉？」

顾宪成说道最后，已然是咬牙切齿，怒目圆睁：「此之谓以学术杀天！」

台下众人受此感染，多有沉思状。

纷纷朝李贽看去。

李贽视若无睹，神色略微有些惘然。

倒不是疑心自己的学说错了，而是顾宪成的话，将自己如今为何如此受仇视，说得太清楚了！

他是日用派出身，以「百姓日用即道」为标揭，声称「庶人非下，侯王非高」。

在这基础之上，他又受到皇帝的启发后，这一年多之间更进一步，论证了道德良知的本质来源，构建了历史丶世界丶万民一体的本体论。

这本就是水到渠成的事情。

但对于顾宪成这类人来说，却并非如此。

李贽的叙事，太宏大了。

外部因素岂能决定自我？又岂能决定本体？

就像方才顾宪成说的，这不叫救世，这叫「媚世」。

作为出类拔萃丶上志不改的精英，道德观怎麽可以受到「物质」的影响？

堂堂教化天下丶立言立德的儒生，怎麽可以允许道德观是由「下民」的共识组成呢？

道德源流不说只能在儒门，至少也得在天理这个范畴吧？

尤其儒生之于百姓，若不是临高临下的启发与拯救，那就是「随俗袭非」，是丢弃本我「委曲迁就」的行为。

如果说无善无恶是以自我为中心，那麽李贽这一套，在顾宪成看来，就是丢弃了自我。

顾宪成这才将二者作为两个极端，一同拉出来批判。

那麽，李贽在乎顾宪成这般批判吗？

他肯定是不在乎的，这一年多里，他已经被批判了无数回了。

偏偏顾宪成针对这一点，又有话说了，他这叫「猖狂无忌」，反而自称不好名声，以「顽钝无耻」来对抗外界的批评。

站位太高了，高到顾宪成都承认这学说攀附圣人学说，承认这学说迎合了百姓的私心。

即使孔孟再生，又能拿李贽怎麽办呢？

正因为如此恐怖，顾宪成才视其为洪水猛兽！

如此精雕细琢又歪门邪道，几乎有抹煞天理的可能！

所以，如今理学也好丶王学也罢，对李贽都可谓是视若仇寇。

顾宪成一番话说罢，便将目光看向了李贽。

一众士子不约而同，将视线落到了李贽身上。

李贽摇了摇头，深孚众望，缓缓站起身来。

他就站在台下，也不去看顾宪成，四面环顾，朗声道：「顾君引经据典，口称复古，搬弄正统，抬举圣人，牌匾昭昭地想以此驳我为离经叛道。」

「殊不知，清风拂面耳。」

「今日，我便说与诸位听了……」

「圣人已死！管不着我了！」

话音一落，无不骇然色变！

交头接耳，哗然相语。

国子监几名学生纷纷掩面，生怕方才与李贽见礼会因为这一句话给自己惹了麻烦。

更有心思多的人，悄然拿笔墨记载了下来。

李贽这话显然不是指圣人死了——圣人本来就死了。

他指的学说！赫然是胆大包天，将圣人学说，视若过时的呆物！

何其嚣张！

何其恣意！

顾宪成面色剧变，无助地四下张望李三才的身影，口中胡乱呵斥：「狂妄！狂妄！」

李贽恍若无觉，撇开监生，便走到台前。

他也不绕路拾级而上，直接以手撑台，一个翻身就爬了上来。

李贽拍了拍手上的灰尘，看向顾宪成继续说道：「前次，李某在新报上刊载了道德循世论。」

「论及道德良知，乃是时代的产物，基于历史演化，并由所有人的过往人生经历丶现有生活水平丶共同利益追求，所抽象出来的聚合体。」

「顾君如今显然是还不太明白，才会以圣人为源流，以复古为立论。」

「正好，我与诸位仔细分说一遍，免得诸位再跟在孔丘后面汪汪乱叫，连吃的屎都非说是孔丘拉的。」

「为何我称道德为时代的产物？」

「古之道德与今之道德大有不同，何也？宙之所异耶！」

「蛮夷之道德与华夏之道德大有不同，何也？宇之所异也！」

「孔子之学说，切合当时之时代，礼乐乃是百姓共同之诉求，孔子制礼，这